孔子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也》）
朱熹注曰：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”
君子以行仁义为事业，也需要勇。
“子路曰：‘君子尚勇乎’？
子曰：‘君子义以为上。君子有勇而无义为乱；小人有勇而无义为盗。’”（《论语·阳货》）
君子也尚勇，但勇的前提必须是仁、是义，是事业的正当性。
“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《论语·宪问》）“见义不为，无勇也。”（《论语·为政》）
无义而有勇可能作乱，也可能成为强盗。
君子还要做到中庸。
孔子很强调中庸，在孔子看来，“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语·雍也》）
《中庸》曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
中庸是不偏不倚，是无过无不及，是一种恰到好处的适中。
程颢、程颐曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”过与不及都不好。
子贡问：“师与商也孰贤？”孔子曰：“师也过，商也不及。”
曰：“然则师愈与？”孔子曰：“过犹不及。”（《论语·先进》）
《中庸》借孔子之言曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
中庸是恰到好处。
如何做到恰到好处？并没有一定的法则，而是需要当事人根据当时的具体情况给予灵活运用。这就涉及到所谓的“权”。
孔子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语·子罕》）
“权”是根据当时具体情况，通过权衡而采取的一种最优化的、适中的措施。
因为需要根据具体情况而灵活运用，所以，“权”最为难得，与“权”相关的中庸，也最为难得。
《中庸》曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
“中庸不可能”，并非不可能做到中庸，而是要做到中庸，实在很难。但正是因为难，才显得更为可贵。
君子之交淡如水，这是君子的交友的方法。
君子一言，驷马难追，这是君子做事情的方法。
这种方法，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这是君子为人处世的人生方法。
这句话出自易经，意思是：君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；应该像大地一样，气势厚实和顺，