以孔子为代表的儒家则认为，要维护社会秩序，必须恢复周王朝所建立的一整套礼仪规范，亦即“复礼”。
如何“复礼”？
孔子感到，单纯采取强制性的手段，已经不能凑效。
因为当时诸侯割据，周天子的威仪已经丧失。
于是孔子创造性地以“仁”释“礼”，认为“礼”本是根源于人的仁爱之心，不过是人的仁爱之心的外在表现。
“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》）
没有“仁”，当然不会有什么“礼”，要复兴“礼”，当从“仁”字入手。
如果说，“礼”是孔子思想的出发点，那么，“仁”则是孔子思想的核心。
如何行仁？孔子认为，行仁由己。
“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）
行仁是内于己而发于外的，是一种自觉的无任何外在强迫或利益驱动的行为。
就个体而言，如果一个人能够在无外在强迫、无利益驱动下，自觉自愿地实行“仁”，那么，这样一个人，就是所谓的君子。就此而言，“仁”是靠君子来落实的。
孔子的仁论是要靠君子论来实现的，仁论必然要指向君子论。
孔子曾言：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”，君子有四不：
第一，君子不妄动，动必有道：《论语》说：「君子道人以言，而禁以行故言则虑其所终，行则稽其所敝则民慎于言而谨于行」
所以一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪，不随便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道；
第二，君子不徒语，语必有理：谣言止于智者，因此，君子常是非礼勿言，守口如瓶，不说空话，不讲不实在的话但在该说的时候也必定会说，因为应说而不说，有失于人；不应说而说，则是失言要做个君子，必须能不失人也不失言君子所言，都是有意义的话，慈悲的话，正义的话。
所以君子不徒用语言，说话必定有理；
第三，君子不苟求，求必有义：古有名训：「君子爱财，取之有道贞妇爱色，纳之以礼」
君子相当爱惜自己的名誉，对于欲望有所节制，不会贪取妄求不属于自己的东西，不会以苟且心态妄想获利，更不会落井下石，谋求私人利益，豪取强夺。
一个君子假如有所求，一定是为了国家，为了社会，为了正义，必定是为民求利，代众生而求；
第四，君子不虚行，行必有正：如果是一个君子，他的一言一行，都不会随便，凡事他都会经过再三的考虑：这个行为会伤害到他人吗这件事情会对别人不利吗
想清楚了，他才会有所行动所以君子的行为必定合乎正道。
另外，佛教说一个修行人，其言行必须合乎「八正道」，所谓八正道，就是要讲真实的语言，要起正直的念头，要说正直的话，做正