翻开《道德经》劈头就是这一句，老子并不是要否定我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。
在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。
老子要提醒我们注意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
那麼这不可道不可名的常道是什麼呢？
在整本《道德经》内，老子至始至终都没有告诉我们，因为道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把这真正的大道说出来，那就不是真正的常道了。
即使用“道”这个名称，老子也只是说这是勉强为之(强字之曰道)，请大家不要太执著於“道”这个名称。
既然老子没有告诉我们道是什麼，那麼《道德经》五千言都说了些什麼呢？
其实，老子一方面有所言，另一方面却也无所言，在言与不言不间，老子就将那恒常不变的大道向我们透露了出来。我们再继续看下去。
老子虽然没有向我们解释“道”是什麼，但是却接著提出“无”和“有”，要我们从“无”、“有”去体会道。
首先，老子把我们注意力引到了天地万物。
他说，无，名天地之始；有，名万物之母。始是根源，天地本就是无，就是说天地之初开，本没有什麼东西去推动，天地是自然而然地形成的。
天地虽然不去推动万事万物的形成，但万物却在天地中形成了，这就是“有，名万物之母”。
“有”是对万物的总称(母)，也就是万物都存在了。
因此天地的“无”并不是什麼都没有，什麼都没有就永远是虚无，也不会生出万物。
正因为天地的“无”才有了“有”。
“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。
天地能够化生万物，成就万物，就在於“无”。
因为“无”，故有无穷的妙用。但是这无穷的妙用还要具体落实到万物。
一落实到具体的物，则物物皆有各自之特性，此即“徼”，我们就是通过“有”来观照每一物的特性。
这句话落实到具体的人生修养，就是说我们不要自己限定了自己，不要只从自己的观点去观看他人，观看万物。
我们首先要“无”掉自己，没有了自己，才可就每一物的特性而欣赏之，观照之。这就是用“有”来观其徼。
苏辙《老子解》在注这一句的时候说：“圣人体道以为天下用，入於众有而‘常无’，将以观其妙也。体其至无而‘常有’，将以观其徼也。”
所谓“入於众有而常无”就是说不滞於物，不被每一事物牵引拖累；“体其至无而常有”，就是说不泥於道，不会永远处於“无”，因为永远处於“无”就成了空虚的了，道的“无”还要进一步创生万物。
因此本章第一句是提出一大道，当然老子没有正面说我的大道是什麼，他只是说我的道是不可道、不可名的。
然后第二句指出道的特点，即道通过“无”“有”化生万