儒家是相信命运的存在。
反之，墨家和法家反对命运的存在，两者均认为人的贫与富、幸福与否是靠其个人努力与否来决定的，天是没有决定命运的能力的。因此，墨家和法家都不同意命运的存在。
其实，说了半天，这些假说都在提出一种主张，意图指导人们如此处世。
我们没有必要把这些学说一一弄明白，不负责任地说，就是选一个顺眼的去相信就好了。
命运是否主宰人的一生，与你普通平民百姓日常做什么，关系真没有那么大。
走马观花到了这里，也随意瞎说两句。
任何人的一生，无法就是无数感受的集合；喜怒哀乐、悲欢离合，念兹在兹，颠倒迷醉；而无论如何，我们每一个，无论尊卑贵贱、贤愚不肖，都毫无例外是自己的主人。
在世上，我们每一个都扮演了一个或显赫或卑微的角色。
设若真有所谓命运，则只是角色定制；演得好不好，依旧是我们自己的事情。
“天地不仁，以万物为刍狗“出自今本《道德经》第五章。
意思是：天地有仁心，滋生了万物；老子则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。
天地生了万物，并没有想取回什么报酬。
所以真正意思是：天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。
通俗点说：天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。
换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为(包括运气)，与天地无关，天还是干天的事，地还是干地的事，一切犹如随风入夜，润物无声，天地最是自然不过的。
就这一段而言，所谓命运应该不过是规律。
规律肯定存在，但是那又是人们自己总结出来的；从来就要准确或不准确的争议。
归根到底，人们为什么那么在意命运呢？很可能，人们在意的，还是自己的感受！
就像古往今来，人们去算卦算命算运；经常有人对算命先生翻脸，恶语相向。
为什么呢？只不过就是“结果”太差了！
那么，他们到底是相信还是没有相信呢？人们常常做一些自相矛盾的事情，却也不足为奇。
既然众生平等，又何来低贱卑微的“刍狗“？天地没有仁爱，把万物当作草扎成的祭品。
刍狗非活祭品那样，在祭祀的时候，当场宰杀，而是祭祀完毕，将其丢弃或焚毁。
现在引申为：事物失去了利用的价值，便如废品一样任意丢弃。
“天地不仁，以万物为刍狗“这句话真的是众生平等吗？
即便是宣称“众生平等“的佛教，也未曾实现过真正的平等。
有人富贵腾达，有人低贱卑微；有人聪明绝顶，有人愚不可及；有人四肢健全，有人天生残疾，难道有些人生来就是花朵，而另一群人天生就是那花朵脚下的一块泥巴，他们的存在是为了衬托花朵的美丽？